Phenomenology as non-logical steps

Phenomenology as non-logical steps

(DeepL)

学部生の頃、私は宗教家と無神論者、マルクス主義者とマッカーシー主義者、行動主義者とフロイト主義者とコミュニケーションをとる方法を編み出しました。

私の方法は、とりあえず相手のシステム全体を受け入れて、自分が主張したいことを相手の言葉で表現するというものでした。

そして、「私は、これらすべてに同意しているわけではない」と説明するのです。私は、一つの主張をするために、他のすべての議論を先延ばしにしていただけなのです。私は、どのようなシステムでも、どのような1つのポイントでも形にできることに気づきました。

なぜなら、「その」ポイントは、私が先送りした異なる意味合いを持っていたからです。

その違いは明らかでした。しかし、同じものとは何か？どのような点で、「それ」は、定式化されたものを越えて、「その」点のままなのか。

私の場合、「一点」があると、「それ」を別の形にしたり、さらに別の形にしたりしていました。"それ "は、ほとんど何もない共通項ではありませんでした。むしろ、「それ」には、異なる定式化に対して、異なる反応をするという奇妙な「秩序」があります。システムの違いだけでなく、目的や背景、さらには特定のグループへの忠誠心の違いによっても、「それ」は同じように反応する。

どちらかというと、「点」のありようをすべて盛り込んだ一貫したパターンがないことの方が面白いと感じました。

ポイントがあるとき。私は、言葉が出てくるのを待っています。その段階で中断されると、言おうとしていたことを忘れてしまうかもしれません。そうなると、私は「それ」を取り戻そうと、いろいろな方法を模索することになる。ああ......そうか......私が言おうとしていたのはそういうことだったのか！」と。それは暗黙の言語を持っていましたが、言葉のセットではありませんでした。

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忘れた夢を思い出すことも同様でした。夢の中の出来事が、夢の中に残された奇妙な濁りの中に埋もれてしまったまま、どうやって戻ってくるのか。

私は概念だけで考えたくなかった。概念だけで考えるのではなく、すべてのものを使って考えたかったのです。

シカゴ大学に入学した私は、最も上級のゼミに申し込みました。最初の授業では、リチャード・マキオンがボードに3つのコラムを書いてくれました。左の列は弁証法。真ん中の列は機能的パターン。右側には、おなじみの「原始的な単位への還元論」。その横には、「定義」、「実証」の文字が並んでいる。"定義"、"実証"、"原則"。そして、それらがどのように機能しているかを、それぞれのコラムで説明してくれた。

私は興奮した。これが私のメソッドだ！」と興奮した。授業が終わった後、私は駆け寄ってこう尋ねた。"翻訳できる？3つのコラムで同じことが言えますか？"No" と彼は言った。"いつも違う点になってしまう" 私は、「わかっているよ。違う言葉で言えば、違う意味合いになるから、違うポイントになる。でも、何を持って渡るの？" 彼は、横切ることを否定した。"同じ言葉は、まったく空虚なありふれたものにすぎない。それぞれのシステムの中でしか意味を持たない」。

私は彼がそう言う理由をすでに知っていましたが、それでも、ある点から横に移動できることは知っていました。しかし、なぜできるのかを考える方法がなかった。どうやって考えればいいのか、10年もかかってしまいました。

その間、私は自分が現象学者であることを認識していました。もうひとつの最初の授業では、ジャン・ウォールがサルトルとメルロ＝ポンティの新作を教えてくれました。私はフッサールとビンスワンガーを読みました。現象学者たちは、私のメソッドのもう半分を持っていたのです。彼らは「一点」がその定式化以上のものであることを知っていました。

しかし、現象学者たちも私のパズルを解いてはくれませんでした。彼らは、なぜそれぞれが違った定式化をしたのかを問うこともしなかった。メルロ＝ポンティが「機能」と「精密さ」に見出したものを、ヘーゲルの対極にあるサルトルは見つけられなかった。フッサールは最初から知ること、感じること、意志することを分けただけです。彼らは、相反するアプローチがどのようにしてすべて「持ち上げる」ことができるのかを考えなかった。彼らは、私ができたように、その違いを扱うことができませんでした。

私の3番目の主要な情報源については、まだ話しておかなければなりません。ヨアヒム・ヴァッハ（年老いたフッサールの下で働いていた）が、当時はまだ翻訳されていなかったディルタイに私を導いてくれたのです。私は、12歳までウィーンに住んでいたので、ドイツ語を知っていました。

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ディルタイは今でも評価されていない。彼は私の問題に創造性をもたらしました。理解することは創造的です。同じ点」を異なる方法で言うことは創造的です。そして、ディルタイにとって、経験することは理解することなのです。ディルタイは、「原理的に、人間のものは何でも理解できる」と言いました。私たちは、その道を進み、私たちの中にそれ自身を作らせれば、それを理解することができます。しかし、その後、それは私たちの中で再び自分自身を作り上げる。それがさらなる創造なのです。私たちは「それ」を、「それ」があったときの理解よりもよく理解するのです。

ディルタイは、理解のための分離可能な対象を必要とすることから私たちを解放しました。しかし彼は、経験的なつながりの種類（"Strukturzusammenhänge"）のカント的なリストを求めていました。私はそれが不可能だと思いました。それぞれの種類の進行（それぞれの種類のステップ）は、さらに他のものを作り出すことができるので、それらはそのインスタンスになります。しかし、この「インスタンス」とは、私が求めていた秩序のことです。

現象学者たちは、ステートメントが単なる論理的な意味を持つこともあれば、それ以上のものを「持ち出す」こともある、と正しく述べています。しかし、現象学者たちは、他の哲学者たちと同様に、自分たちの間でも意見を異にしていました。「現象」は単なる主張にしか見えませんでした。"それ "がもっとあることはわかっていたが、どうやって？

その "もっと "というのは、どうやって進んでいくのかという進行状況を調べれば出てきます。最後のステップから論理的には導かれないが、次のステップを追うことができるとしたら、それはどのように導かれるのか。それは、"論理以上のもの "から、つまり "持ち上げられたもの "から動いているのです。それは、進行の中でしか見ることができません。

現象学とは、ある種の思考ステップの進行なのです。その後、私が発表した論文では、「単なる記述」を捨て、「進行」を指し示すことで、現象学を強化・修正しようとしました。ナタンソンの『経験的現象学』には、現象学的な連続を他の連続と区別する10個の整然とした「道しるべ」がある。

Experiencing and the Creation of Meaning』では、7種類の進行が示されている。それぞれが他のものを包含し、配列する。私はその秩序を追い求める。

私たちは論理的な力を失いません。しかし、論理が許す以上の具体性と正確さがあります。その違いは、私たちの動き方にあります。文章からは、論理的な動きだけでなく、非論理的な様々な動きが生まれます。

それは相対主義ではなく、それぞれの「種類」の移行が正確に動くのです。

このような「種類」は、10種類や7種類だけではありません。それらはさらに新しい種類を作ることもできます。それらはいくつかの点で異なっているだけです。しかし、いくつかの種類では、形式的な秩序や無秩序を超えて考えることができます。

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この頃、カール・ロジャースはシカゴでクライアント中心療法を開発していました。彼のセラピストは解釈を押し付けることはありませんでした。私はそれを見なければなりませんでしたが、それは私の問題でした。彼らは私を訓練しました。すぐに私は、セラピーではなく彼らの理論を再構築する論文を書きましたが、これを区別することができるでしょうか？セラピーの経験は、セラピストの理論から生まれるものではないのでしょうか？いいえ、そんなことはありません。それはもっと複雑なものです。フロイトはそれを「ワークスルー」と呼びました。彼は自分のアプローチが影響を与えることは知っていたが、複雑さを生み出すものではない。

ロジャーズのセラピストは、「感情」に反応したという。しかし、それは怒りや恐れ、罪悪感などの感情だけを意味するものではありませんでした。彼らは複雑さ全体に反応したのです。"彼女がそんなことをすると、あなたは無力だと感じる"。

クライアントは、「無力感」という名のその感情のファジーな複雑さに、その場で座ります。次のステップは、無力感という概念からではなく、その複雑な品質から生まれます。「無力ではないが、自分のやり方ではうまくいかないという奇妙な確信を持っている」。そして、そこから一歩進んで "ああ ... ... うまくいくだろうけど ... ... うーん"

このようなステップは、私のトランジションの1つとして理解できる。

このときロジャースは、自分の主な未解決問題を述べています。それは、抑圧が解除されたことを確認するために、新しい意識をどのようにして「生物学的経験」に照らし合わせることができるかということです。彼は対応関係にある真実を求めていました。私には別の方法がありました。

象徴化される前の経験を探すのではなく、さまざまな種類のステップ、つまり、さらに進むためのさまざまな種類を比較することができるのです。先ほど説明したようなステップは、他のステップと区別することができます。これが「経験尺度」となり、現在も研究が進められています。1986年2月に発行されたAmerican Psychologist誌で、私はこの尺度について説明しています。成功した結果（様々に定義される）は、そのようなステップと相関している。論理的なモード、出来事を描写するモード、感情を表現するモードだけでは失敗します。

この研究はいくつかの注目を集めました。ロジャースは『人になるということ』の中で、私の著書を引用しながら自分の理論を再構成した。私はアメリカ心理学会の心理療法部門から賞を受けた（1970年）。私は雑誌『Psychotherapy』を創刊し、13年間編集を担当しました。

私はその後、現在「フォーカシング」と呼ばれているこのようなステップの指導法を開発しました。これは、セラピーがこのモードを教えていないことが多いからなのです。政治的にも、私は「専門家」の知識を手放すことに賛成です。現象学は、最初は漠然としているものを明確にするので、人々はそれを見つけることができます。この教えは公的なものであり、（この一点において）専門家の訓練を向上させるものでもあります。

フォーカシングは、（ある種の）現象学的なステップを得るために現象学的にレイアウトされたステップで構成されています。Focusing (1981) と Let Your Body Interpret Your Dreams (1986) がそうである。フォーカシングは8つの言語で出版されている。

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そんな "成功 "のおかげで、私はしばらくの間、あちこち走り回っていた。日本のA.P.A.で基調講演をしたり、ヨーロッパや日本のあちこちで講演をしたり、同じことを何度も書いたりしました。しかし、私が望んでいた現象学そのものの変化をもたらすことはできませんでした。それを説明しなければならない。

私は分野全体を変えることを期待していたのだろうか？私の中では、大きな期待と非常に低いレベルが共存していて、自分が何かできることにも驚いています。どちらも譲れませんね。そのギャップが笑いを誘うのです。

現象学者は、なぜ私に続いて推移を調べなかったのでしょうか？今日、非論理的な推移が強調されていますが、それは無秩序を賛美するものでしかありません。現象学的な遷移はまだ評価されておらず、今は別の名前で戻ってこなければならない。私自身の話を少しずつしていきましょう。

私はハイデガーがナチスであると聞いていたので、1963年まで彼を読みませんでした。そして、ハイデガーを読んだ人たちを通して、彼からどれほど多くのことを学んだかを知りました。1964年、チクセントミハイが（レグネリーから）『Die Frage nach dem Ding』の使えない翻訳を持ってきてくれました。私はすべての文章を手直しし、"Analysis "を書いた。私はその本をハイデガーに送りました。私は彼にこう書いた。「分析」では、私が最初に理解できなかったすべての点を説明しました。彼はこう答えた。「あなたは非常に鋭い洞察力を持った後書きを書いてくれました。これで私の作品があなたの国でより親しみやすくなるでしょう」と答えてくれました。

彼はこのようなことにいつも親切だった。そして／あるいは、私が彼のモーレツな考え方を把握して見せたのを見ていた。彼はそれに反対しなかった。

私はさらに、一度に多くのモデルを使い、新しいモデルを開発しました。私の新しい「プロセスモデル」は、論理的な力と、非論理的な動きを保持しています。

私は、物理学者のジェイ・レムケと共同研究を行いました。私の新しい研究を、粒子の異常性に適用しました。それが『Mathematical Modeling』の「相対性理論と局在化への批判」となりました。

多くの哲学者は、哲学に還元主義を持ち込むことを恐れて、物理学を避けています。また、心理学を持ち込まれることを恐れて、人間の経験を避けています。オンティック」なものは、哲学に異質な説明を持ち込む恐れがあるからです。

しかし、ハイデガーはよく知っていました。すべてのものは哲学に持ち込まれ、どのように考えられているかを問い直し、異なるものであるようにしなければならない。

彼は「フィーリング」という言葉を拒否しました（私が、セラピストが通常「フィーリング」が意味するものに反応しないことに気づいたように）。"Befindlichkeit"、"mood"、"thrownness"、"dwelling "は、"認知が到達できるよりも先を理解する "のです。(B&T I-5） 思考に持ち込むというのは、あるトピックをその基礎として思考の下に置くということではありません。むしろ、どんなトピックもそのカテゴリーだけではありません。どんなものでも "ハプニング "として自分自身を再考することができる。彼の言葉を借りれば、私が研究している「移行」の種類は、「あるがままにする」こと、「起こる」ことのさまざまな方法です。

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もちろん、最終的な方法のリストはありません。それぞれの方法は、自分自身の中にも、他の人の中にも、より多くの方法を開いてくれます。しかし、いくつかの方法でも、私たちは多くのことを学び、存在し、発言することができます。

しかし、ハイデガーの「住居」と「ベフィンドリヒカイト」は誤解されていました。人々は、状況の複雑さ（「投げやりさ」）がどのように「気分」に暗示されているのか、そして人はそれを使ってどのように考えるのかを理解できませんでした。住まいの思考が発見され、実行されることを想像しなかったのです。それはパズルのようなものです。

その責任の一端はハイデガーにあります。彼は現象学から劇的に離れ、ハプニングを「歴史」に帰結させました。そうすることで、言語や歴史と切り離せない「現象」の問題に対処したのです。しかし、多くの人はそれを誤解して、すべての経験は古い思想であるかのように考えてしまいました。しかし、その「歴史」は、私たちではなく、あちらからやってくるもののようです。ハイデガーはそのような意味ではありませんでした。歴史は宿ることで起こる。彼は常に「考える-住む」ことを呼びかけていました。

「現象」は独立しているように見えた。今やすべての経験は完全に依存しており、派生しているように見える。

私の現象学の改革は取り上げられませんでした。もちろん、私は次のように考えています。「だからこそ、今日、現象学は否定されているのです。中立的で解釈されない「現象」という一般的な仮定は失敗しなければならなかった。しかし、スタイルは、すべての経験が、不連続性によってのみ破壊可能な暗黙の前提からのみ導き出されるという仮定に変わっています。どちらにしても、非論理的な移行を見逃してしまいます。

すでに形成されたものを放棄する必要はありません。形成された複雑さを正確に理解したとき、それはまさにその形を超えたときである。本を理解できないときは、引用するしかない。それを理解することは、その形の中で考えることであり、それは形よりも精密なものである。

order-for-further-movesは、論理的、経験的、心理的、歴史的に関わらず、どんな一貫性の原則よりも複雑で入り組んでいます。経験的な発見、治療、歴史は、形成された形よりも秩序があります。緻密なフィードバックには様々な種類があります。

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経験は、しばしば固定された形よりも豊かで賢明であると言われてきました。残念なことに、それは無秩序とも呼ばれた。どちらも論理的な秩序ではないという意味でしかない。文学は、より大きな秩序とより小さな秩序を混同する。

フーコーやデリダでは、否定された秩序がまだ支配しています。彼らは、その転覆は無秩序でなければならないと言います。つまり、古い秩序は依然として唯一のものなのである。

ここで私たちは、「ディオニソス的」経験が、形成された種類のものと一緒に機能するとき、より多くの秩序を作るということを覚えておく必要があります。それは単に形成された秩序の不在ではない。また、暗黙のうちに課せられた形成された秩序の単なる産物でもない。

ニーチェの身体的な知恵の側から、シュライエルマッハーやディルタイ、メルロ＝ポンティやハイデガーを経て、この大きな秩序が自らを考え、研究することができるという断続的な認識が生まれます。

このような思考は、曖昧な感覚だけではない。緻密な理解の動きは、切り口や形を超える。この言葉は、このような精密さを表しています。動きのための秩序は、種類のセットよりも多い。しかし、そのような種類のいくつかのセットを言ってみましょう。